L’Âme universelle
Dans la plupart des livres de référence, le mot « cosmique » est défini comme « ce qui est relatif à l’univers, à l’espace intersidéral », ce qui donne à ce mot une connotation plutôt scientifique. Dans les enseignements rosicruciens, il est employé, tantôt comme nom, tantôt comme adjectif. Dans le premier cas, il désigne le cosmos, non seulement en tant qu’« univers organisé » (au sens littéral du terme), mais également en tant que « monde spirituel ». Dans le second cas, il est synonyme d’« universel » et sert notamment à qualifier l’Âme qui imprègne l’univers et que l’on appelle indifféremment « Âme universelle » ou « Âme cosmique », nommée « Atman » dans l’Hindouisme et le Bouddhisme.
La Conscience cosmique
D’un point de vue rosicrucien, l’univers ne se limite pas aux milliards de galaxies qui le composent, avec leurs milliards de soleils, de planètes et d’astres en tous genres. Autrement dit, il ne se réduit pas à son aspect matériel, aussi majestueux, merveilleux et mystérieux soit-il. Comme indiqué précédemment, il est imprégné d’une Âme cosmique, laquelle possède un attribut de même nature : la Conscience cosmique (ou universelle). Cette notion est très ancienne, puisque les philosophes de la Grèce antique s’y référaient déjà sous les noms d’« Éther » ou de « Noùs », et ceux du Moyen-Âge puis de la Renaissance à travers l’expression « Anima Mundi » (Âme du Monde). C’est là un concept spiritualiste que la science actuelle peine encore à admettre.
L’ordre et l’harmonie du cosmos
À l’instar de l’Âme universelle, dont elle est l’attribut majeur, la Conscience cosmique imprègne les plans visible et invisible de la Création. Bien que cela soit difficile à concevoir intellectuellement, cette Conscience, en raison même de son origine et de sa nature divines, est à la fois parfaite et omnisciente. C’est ce qui explique pourquoi l’univers, au-delà de l’extraordinaire activité dont il est le théâtre permanent (explosions cosmiques, déplacements des galaxies, morts et naissances d’étoiles, mouvements des planètes) est un espace (fini ou infini ?) organisé, régi par l’ordre et l’harmonie, d’où le terme « cosmos » employé par les philosophes grecs.
La conscience humaine
Étant donné que la Conscience cosmique imprègne toute la Création, elle est présente également en toute forme de vie. Sur Terre, elle s’exprime à travers la nature et les différents règnes qui la composent : minéral (considéré comme non vivant par la science, il contient pourtant les germes de la vie), végétal et animal. Là encore, c’est ce qui explique pourquoi ces différents règnes sont régis par des lois que l’on peut qualifier d’« intelligentes » et qui font l’admiration des scientifiques comme des mystiques. Et là aussi, chacun est à même de constater qu’au-delà des apparences (éruptions volcaniques, tremblements de terre, tempêtes, changements de saison, migrations animales, relations prédateurs/proies, etc.), la nature fait naître en nous un sentiment d’ordre et d’harmonie.
Conscientiser et exprimer notre nature divine
Du fait que l’être humain se situe au niveau le plus élevé de la vie sur Terre, c’est à travers lui que la Conscience cosmique s’exprime le mieux et manifeste le plus grand nombre des attributs qui lui sont propres. Comme cela est expliqué en détails dans l’Ordre de la Rose-Croix, elle le fait à travers quatre niveaux de conscience majeurs : objectif, subjectif, subconscient et cosmique. Cela veut dire que chacun de nous possède virtuellement la perfection et l’omniscience de la Conscience cosmique ; charge à nous « d’en prendre conscience » et de la manifester à travers nos pensées, nos paroles et nos actions. En fait, c’est ce processus d’évolution spirituelle qui justifie notre présence ici-bas, car si nous vivons sur Terre, c’est essentiellement dans le but de conscientiser et d’exprimer notre nature divine au contact des autres.
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Nous avons tous en nous cette faculté de rester « connectés » à la Conscience cosmique et donc par conséquent être un canal de cette Force bienveillante.
Je crois…. à l’évolution de la spiritualisation des différents règnes de la nature. De la magnifique beauté des minéraux en passant par l’harmonie des formes des plantes, du règne animal qui, par sa diversité, débute une conscience pour en venir au dernier règne, le mien, le nôtre, qui permet à la conscience de s’élever par étapes, toujours en suivant le Plan de l’Harmonie, de l’ordre sous-jacent à chaque espèce pour atteindre un autre devenir, une autre espèce. Le voyage commence au cœur des cellules, dans le microcosme, un univers fantastique où tout s’ordonne, se met en place. Un atome tournoyant autour de son noyau comme une planète autour de son soleil, tout est lié par une Energie divine qui transforme la matière. Nous possédons une conscience qui grandit, d’âge en âge, pour œuvrer à la spiritualisation des cellules, travail que Shri Aurobindo appelle « Yoga des cellules ». De la merveilleuse harmonie des formes éphémères d’un flocon de neige à la grandeur des Galaxies, innombrables. Tout est lié, et ce lien éclate dans notre conscience, après un cheminement, qui d’incarnation en incarnation, nous amène à s’éveiller à la Divine Conscience qui lie l’atome et l’univers.
Que nous en ayons conscience ou non, que nous acceptions le concept ou non, ce lien, cette énergie lient de façon invisible sur Terre, tout ce qui est vie, et probablement sous une autre forme hors de la Terre. La Conscience cosmique, par analogie est comparable à un grand transformateur électrique avec toutes ses ramifications dans les régions, ce n’est pas parce qu’une maison n’a pas fait le branchement qu’il faut pour avoir accès à l’électricité que cette énergie latente n’est pas disponible pour cette maison… E.M.E. esther melèdje
La Conscience cosmique est notre guide spirituel.
Le point de vue d’Antoine Achart m’a beaucoup intéressé. Merci.
Puis-je donner une humble réflexion à ses questions: je pense que la conscience intellectuelle (humaine), comme le mot le dit aussi clairement, se rapporte aux activités intellectuelles et cérébrales dirigées par des émotions « égo-centriques » avec le but de satisfaire les besoins primaires et secondaires, mais toujours personelles, tantôt directement tantôt indirectement ; son caractère est centripète. Tandis que la conscience cosmique implique pour une part le cognitif, surpassant infiniment notre degré de conscience intellectuelle et de plus point comparable à cette dernière. Mais c’est primairement le coeur (dans son aspect impersonnel et cosmique) qui est le moteur, le support, le vecteur et bien plus encore, qui en est le « CEO » et dirige la Conscience cosmique. Son caractère est centrifuge. Ainsi ce sera notre coeur qui nous ouvrira la voie et nous escortera vers la Conscience cosmique. À nous de l’écouter. Cordialement.
À propos de la Conscience cosmique vous écrivez: »…charge à nous d’en prendre conscience… ». Mais comment les hommes de notre société moderne peuvent-t’ils se libérer de la fascination qu’exercent sur eux les multiples divertissements, ceux-là mêmes qui, focalisant leur attention sur la seule réalité des sens, maintiennent leur conscience spirituelle dans un état d’endormissement ? Comment un intellect, si puissant et brillant soit-il, peut-il se libérer de cette lumière intellectuelle (lui apparaîssant jusquà présent si satisfaisante) pour enfin « prendre conscience » d’un autre mode cognitif ? Et comment s’attendre à ce que les hommes délaissent cette lumière qui les servaient si bien pour ce qui leur semble une hypothétique Lumière de la Conscience cosmique ?
La philosophie de la raison ne balaie qu’une portion du spectre du champ de la connaissance auquel l’homme peut avoir accès, alors comment convaincre un homme ou une femme, satisfait de cette lumière engendrée par leur propre intellect, qu’il existe une autre région du spectre de la connaissance couvert par cette forme supérieure de conscience ? Les écrits de certains auteurs et chercheurs modernes soulignent cet écueil. C. G. Jung a écrit à la fin du tome 2 de « Mysterium conjunctionis » un chapitre intitulé: « Le Soi, ou la limite de la théorie de la connaissance ». Le plus explicite est sans doute Balzac dans son « Louis Lambert » où il écrit que: « De l’Abstraction (conscience intellectuelle) naissent les lois, les arts, les intérêts, les idées sociales. Elle est la gloire et le fléau du monde: la gloire, elle a crée les sociétés; le fléau, elle dispense l’homme d’entrer dans la Spécialité (la Conscience cosmique), qui est un des chemins de l’Infini. » Peut-être le tour de force magistral est-il de parvenir à ce renversement des valeurs consistant à faire passer l’intellect, de sa position de maître de la lumière inférieure, à celui de serviteur de la Lumière supérieure ?
La Conscience cosmique : à la fois contenant et contenu. Contenant quand elle est ce grenier rempli de toutes sortes de merveilles. Contenu quand elle pénètre en chacun de nous, se donne à chacun de nous. Elle devient alors conscience individuelle ou notre pain quotidien, ce pain qui une fois consommé donne envie de retourner en chercher à la source, au grenier.
A consommer sans modération et bon appétit.
Fraternellement
S’ouvrir et s’élever vers la Conscience cosmique, comme l’A.M.O.R.C. nous l’apprend dans ses enseignements, nous aidera à maitriser notre vie individuelle et collective, et à atteindre le but suprême que chaque mystique aspire en tout temps: la fusion consciente avec la Conscience cosmique. Dès lors nous pourrons réellement évoluer sur tous les plans et vivre consciemment cette unité si profonde avec amour et bienveillance envers tous et envers tout.
Cordialement.
Dans tous les cas de figure, on trouve la représentation la plus infime du Cosmique en chaque être humain qui n’existe que par l’existence du cosmique, d’où l’importance de l’harmonisation avec les autres êtres et avec le cosmique puisqu’il s’agit d’un ensemble, d’un Tout.
La conscience, l’un des mots le plus difficile à définir. Etre dans la conscience : c’est cela le travail à pratiquer ; de qui nous sommes, de ce qu’on vit, de notre choix, sans se laisser déborder par l’extérieur. Ne plus regarder en arrière dans des mémoires qui ne sont plus. Seul le moment présent compte maintenant. Équilibrer les ombres et la Lumière, et non pas la détruire. Il y a énormément de Lumière que tout cela équilibre en contact avec notre être intérieur, en passant des plans et niveaux de conscience pour réaliser la pleine conscience et réintégrer la Conscience cosmique ; c’est l’actif qui passe par l’Intelligence divine pour aller dans le passif. Cordialement.
S’il est vrai que nous sommes tous imprégnés par une même forme de conscience appelée conscience cosmique, alors nous sommes tous des frères et nous devons vivre en harmonie, tant dans nos relations interhumaines que dans nos rapports avec la nature en général.
La Conscience cosmique : Centre d’énergie pour toutes les consciences collectives et individuelles, un lieu d’archives « akhasiques », de mémoire.
La plupart des “croyants” pensent que le monde spirituel est un champ de bataille qui oppose les forces du bien aux forces du mal, avec pour enjeu l’âme des êtres humains. Le mystique, cependant, ne reconnaît qu’une seule Intelligence cosmique à l’origine de la Création, et l’homme trouve sa raison d’être et son bonheur en étant en harmonie avec elle.
« En fait, c’est ce processus d’évolution spirituelle qui justifie notre présence ici-bas. »
Voilà une courte phrase qui répond à nos plus profonds questionnements.
-Sur notre nature : Pourquoi suis-je ici-bas ?
-Sur nos aspirations : Pourquoi est-ce que je me sens aussi bien lorsque je fais le bien ?
-Sur nos prises de conscience : Pourquoi mon coeur frémit-il de bonheur devant les manifestations d’harmonie que la nature déploie sous nos yeux ?
-Sur notre être : Pourquoi le sentiment de joie devient-il si grand devant les manifestations d’amour, de fraternité, d’unité… devant tous ces élans du coeur qui rassemble ?
La Conscience cosmique est le but et le moyen. Une vie qui y serait consacrée ne pourrait qu’être une vie bien remplie et appréciée à sa juste valeur.